Можно это тут повисит, я завтра на экзамене спишу отсюда



1. Происхождение, предмет и сущность философии. Специфика философского знания и функции философии.

Философия возникла на базе мифологии и мудрствования. Они решали три познавательные задачи: описания, объяснения и понимания окружающего нас мира.

Эти три проблемы с которыми столкнулся человек по мере своего развития. Описать – значит дать характеристику свойствам природных явлений, которые воздействуют на жизнь людей, необходимо было объяснить причину явлений природы, поскольку человек непосредственно ощущал зависимость от них. Понимание мира означает осмысление и установление значения явлений природы для бытия человека и человеческого сообщества, а после этого использование в человеческих целях.

Мифология - /познание посредством преданий, сказаний/ - исторически первая форма описания, объяснения и понимания мира. Основные свойства мифологии:

1. Коллективное мышление: носителем мифологии и мифомышления являлись социальные коллективы и общности (род, племя).

2. Особая форма фантастического объяснения мира, приписывание реальным предметам и явлениям сверхъестественное происхождение. Отсутствие подлинного знания о свойствах компенсировалось вымыслом и фантазией, воображением.

3. Инструментом являются сказания предания в устной форме, закрепленные в традициях.

4. Для миромышления не было понятия времени - мир предстает и понимается как вечно один и тот же, как повторение одного и того же.

Предметом мифомышления является все то, что и все то, что является актуальным для людей.

Мудрствование. Это исторически более поздняя форма объяснения и понимания мира. Она возникает в определенных социально-исторических условиях: дифференциация труда, отделение интеллектуального труда, которому способствовала рабовладельческая система.

Мудрствование – это способ мышления, вскрывающий сущность бытия. Мудрец пытается на основе понятий, а не только образов, объяснить мир и понять его так, как он существует на самом деле, а не в воображении и фантазии. Он пытается поставить и ответить на такие вопросы как, что является основой и сущностью бытия мира, един ли мир и что является основой его единства, вечен ли мир и т.д.

М – это авторитарная форма мышления, основанная на личном, жизненном опыте мыслителя-мудреца. Задача мудреца – проанализировать свой жизненный опыт, и, решая эту задачу, мудрец дает рекомендации: «Как жить, чтобы оставаться человеком и не впадать в ошибки».

Основным инструментом мудрствования стал афоризм – краткое выражение, доступно несущее истинное знание.

Мудрствование давало ответы на некоторые вопросы, но ограниченность мудреца – его опыт. Поэтому на смену мудрствованию приходит философия, которая оперирует такими абстрактными понятиями и категориями как бытие, раскрывающими суть всего.

Предметом философии являются наиболее общие законы бытия и развития мира и человека, их противоречивого единства, а так же человек. Проблема человека (что такое, куда движется и т.д.) призвана осмысливать пути развития человеческого рода и его сохранения как такового.

Отсюда вытекают следующие функции философии:

1. Познавательная (гносеологическая) Причем это рациональная система познания, использующая обобщенные, универсальные понятия.

2. Методологическая функция философии, которая выражается в выработке наиболее общих принципов рационального объяснения и понимания мира

3. Ценностно-ориентационная функция, которая заключается в том, что философия вырабатывает такие жизненные ценности, на которые люди смогут опираться.

4. Функция самопознания и самосознания человеком своей индивидуальной сущности.

5. Мировоззренческая функция философии.



2 Понятие мировоззрения, структура мировоззрения. Типы мировоззрения. Мировоззрение и философия. Роль мировоззрения в жизни человека.

Мировоззрение – это теоретическая модель существования человека. Это устойчивая система взглядов и представлений о мире, в котором человек вынужден существовать. Элементами мировоззрения являются:

1. Знание. Знание бывает научное ненаучное (обыденное), эмпирическое и теоретическое. Знание влияет на отношение к другим людям. Типы мировоззрения:

1) научное и ненаучное (обыденное); 2) эмпирическое и теоретическое, которые обладают различными возможностями и ограничениями (подумайте сами и приведите примеры).



2. Идеалы – представление людей о совершенстве бытия чего-либо.

3. Система ценностей - реально-существующие предметы материального и идеально-духовного порядка, отвечающих интересам потребностям людей.

4. Убеждения – усвоенные знания, ценности, идеалы, предстающие для меня как истинные.

5. Принципы и нормы.

Философия придает мировоззрению целостный, системный и устойчивый характер, поскольку она вскрывает фундаментальные причины и основания единства бытия мира и человека.

Типология мировоззрения определяется и по своему "носителю": По этому основанию можно выделить следующие типы мировоззрения:

1) индивидуально-личностное; 2) социально-групповое (общества, этноса, человечества, социальных групп и классов); 3)мировоззрение определенной эпохи (например, мировоззрение эпохи Возрождения и т.д.).

Между философией и мировоззрением существуют сложные и противоречивые, но объективно-неизбежные отношения и взаимодействия.

Философия придает мировоззрению целостный, системный и устойчивый характер, поскольку она вскрывает фундаментальные причины и основания единства бытия мира и человека. Наконец, философия выполняет организующую роль в отношении мировоззрения. Усиливает его прогностические возможности и критически-содержательного, рационально-разумного оценивания реальных исторических процессов в общественной жизни. Поэтому философия является ядром любого типа мировоззрения. И эта роль философии в современную эпоху, да и в будущем, все более возрастает. В этом и заключается пусть опосредованное, но все же практическое значение философии для бытия человека и человечества.







3 Основные идеи и черты античной философии. Космоцентризм и антропоцентризм как принципы античной философии, их своеобразие.

Причины появления античной философии такие же, как причины появления философии вообще:

- разделение труда

- дифференциация общества

- развитие культуры и искусств

- отделение умственного труда

В то время формируется философский подход к пониманию мира, они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования?

Для того чтобы ответить на эти вопросы др. философы вводят понятие космоса и один из первых теоретических способов познания мира – космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, т.е. познание мира с помощью философских понятий. Философия ставит и пытается ответить на такие вопросы:

- В чем основание мира (что является первосущностью)?

- Если мир един, то почему он так многообразен.

Другим направлением в античной философии стал антропоцентризм, основоположником которого является Сократ. Предметом философии, по мнению. Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя – самая главная задача.



4 Материалистическая традиция в античной философии. Милетская школа и Демокрит. Теория познания Демокрита. Учение. Гераклита о развитии.

Так Фалес Милетский взял за основу конкретный объект – воду, основываясь на том, что там где вода – там жизнь. При этом он рассматривает космос как живой организм. Другой представить милетской школы – Анаксимандр, в качестве первовещества берет апейрон (греч. – беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ, и Космос (вечен и безграничен) представляется живым, дышащим "организмом", где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Таким образом формируется принцип материализма, в соответствии с которым мир содержит то, что его породило, т.е. он саморганизован.

Гераклит Эфесский за основание мир берет явление – огонь, а космос является "огнедышащим шаром", который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет. Для предания единства и цельности миру Гераклит вводит понятие «Логоса» - космического разума. Космос существует и проявляет свои свойства через движение. Движение происходит само по себе, при этом оно направленное, необратимое (если бы оно было обратимое, то мир был бы неизменен), сопровождаемое качественными изменениями, т.е. движение – это развитие. Источником движения является борьба противоположностей. Противоположности – это такие стороны объектов и явлений, которые имеют взаимоисключающие свойства. Учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития которого и находятся в самом мире, называется материалистическим. Гераклит сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. Единство – это принадлежность взаимоисключающих свойств к одному и тому же объекту. Единство означает взаимодополнение, взаимообогащение.

Наиболее полно принцип материализма проявился в философии Демакрита, и, в частности в его теории познания. Во-первых, Демакрит ввел понятие атома, мельчайшей неделимой частицы, которая является основой бытия материального мира. Многообразие окружающего мира он объясняет многообразием сочетаний атомов. Под материей он понимает все, что состоит из атомов. Космос – это движущаяся материя, через движение атомы проявляют свои свойства, движение позволяет менять структуру элементов. Но движение не хаотичное, а упорядоченное – ритмичное, поэтому Демокрит признает наличие в мире необходимости, вызывающей это движение и создает учение (телеология) о том, что мир развивается преследуя некоторую цель.

В основе его теории познания лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в наших органах чувств. По Демокриту атомы покрыты тончайшей пленкой, которая срываясь, воздействует на наши органы чувств. Это чувственный уровень познания, который Демокрит считает «темным». Истинное знание является продолжением чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей.



5 Философия Сократа. Проблема человека, морали и свободы в философии Сократа. Метод познания и учение об истине.

Сократ является основоположником классической античной философии. Классическая - значит образцовая, совершенная, завершенная, т.е. такая, которой мы должны следовать, чтобы достигнуть совершенства. Классическая античная философия возникает в эпоху расцвета рабовладельческой демократии, экономически благополучной и с высоким уровнем морали и нравственности.

Во-первых, Сократ определил специфику философии: философия – это мышление в наиболее общих понятиях. Во-вторых, он определил предметом философии – человека. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя – самая главная задача. Так, философии придается антропологический характер (Антропология – наука о человеке).

В соответствии с предметом философии, целью философии Сократ считает научить человека быть счастливым в этой жизни. Но человек счастлив когда он не испытывает ни телесных, ни душевных мучений, которые возникают в результате ошибок, допущенных человеком. Помочь избежать ошибок, по мнению Сократа, может истинное знание.



Истинное знание – это:

1. Знание в понятиях

2. Знание, которое является обобщенным

3. Оно не противоречит сущности вещей

4. Оно ни у кого не вызывает сомнения.

Знание полезно для человека, а польза – это то, что необходимо человеку для бытия. Благо – это польза, которая никому и никогда не приносит вреда. Добро – это добровольное принесение кому-либо блага, без преследования корыстных целей. Таким образом, Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро.

Второй задачей философии, по Сократу, является достижение человеком свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах, опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений.

Единственный путь достижения истинного знания – метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. Диалектика – это искусство вести диалог.



6 Основные черты в философии Платона. Учение Платона об идеях, материи и познании. Платон о сущности идеального государства.

Платон и является родоначальником философии объективного идеализма. Суть этого принципа в том, что первоосновой мира являются идеи, сверхматериальные и сверхчувственные. "Идеи" обладают особыми признаками: 1) объективностью; 2) безоотноситьность к чему либо; 3) независимостью от нашего мнения; 4) они вечны и неизменны. Платон не отрицает материальный мир. Материальный мир, по его мнению, это прообраз, копия мира идей. При этом материальный мир не повторяет полностью идеальный и это одна из причин его несовершенства. Материальный мир проявляет свою причастность к миру идей через материю, которая находится между миром идеальным и миром материальным.

Идеальный мир порождает материальный посредством творящей силы – мировой Души, целенаправленность действий которой определяется Умом. Ум – это неотъемлемое свойство творящей Души, также носящий сверхчувственный, идеальный характер. Человеческая душа является частью мировой Души, поэтому она также обладает умом. Правда, этот ум направлен не на создание материального мира , а на познание сущности мира идей. Отсюда Платон определяет и познавательную задачу философии – поиск универсальных законов бытия мира идей и истинного знания о них.

Поскольку душа человека является частью мировой души, то Платон представляет процесс познания как «припоминание» душой уже известных ей понятий, которые она воспринимает посредством ума. Чувственное познание открывает лишь фрагментарные понятия, обобщаемые разумом. Творческая сторона познания определяется одержимостью, а рациональная – переходом от менее общего знания к более общему. Когда ум сталкивается с противоречивостью чувственного познания, он начинает поиск истинного знания.

Анализируя структуру идеального мира, Платон выделяет в нем иерархию и высшую идею всеобщего блага. На этом он строит свою теорию «идеального государства». Главный принцип такого государства – справедливость. Справедливость, по мнению Платона, наступает тогда, когда каждый гражданин выполняет те функции к которым он имеет способности. Так возникает классовая иерархическая система. Платон выделяет три класса (слоя) идеального государства: правители, войны и наемные работники.

Правители – люди, способные управлять. Правителем должен быть философ, т.е. человек, по характеру мышления стремящийся к абсолютной истине. Он должен обладать:

1. Мудростью 2. Мужеством 3. Благоразумием 4. Чувством справедливости.

Войны – нужны, чтобы поддерживать порядок.

Наемные работники - нижний слой, занимающийся ведением хозяйства.

Конечно, Платоново государство утопично, но Платон первым указал на необходимость построения государства на основе морали, нравственности и политики.



7. Философские взгляды Аристотеля. Его учение о материи, движении, познании и истине.

Философия Аристотеля построена на критике идеалистической теории Платона. Аристотель отвергает теорию сверхчувственных идей. Он считает, что вещи существуют сами по себе, без каких-либо идей. Но предметы мира вещей хоть и существуют независимо от идей, они не определены по своим свойствам и качествам по причине их пассивности. Они только обладают потенцией стать чем-либо. Эту потенцию мира вещей Аристотель называет материей. Для того, чтобы материя стала предметом мира вещей необходима сила, называемая формой. Поэтому любая конкретная вещь – это единство материи и формы.

Процесс превращения возможности в действительность осуществляется через движение. Через движение мир вещей реализует свою потенцию. Но вещи пассивны, нужна кокая-то сила, вызывающая движение. Такой силой, по мнению Аристотеля, является Бог, который сам движется и приводит все в движение. Поскольку Бог разумен, то это движение приобретает целенаправленный, телеологический характер.

Аристотель создает рациональную теорию познания. Он указывает, что научное знание не может быть беспредметным и оно может быть выражено только в понятиях. Аристотель выделяет 10 наиболее общих и универсальных понятий – категорий, в которых заключается вся сущность бытия, например: количество, качество, мера… Научное знание обладает следующими критериями: доказательность; они вскрывают подлинную сущность вещей, причем, только с помощью фактов. Аристотель рассматривает процесс познания как формирование понятий и категорий, базирующийся на эмпирическом знании.





8 Стоики и эпикурейцы. Проблема свободы и необходимости.

Последний период античной философии, получившего обозначение "эллинистической философии" представлен двумя выдающимися течениями - эпикурейская и стоическая философии (эпикуреизм и стоицизм). В тоже время античный мир шел к своему закату, нарушается вся система общественных отношений, а прежние ценности подвергаются сомнению. Поэтому не случайно в рамках философии и философствования на первый план выступает антропологическая проблема.

Предметом философии Эпикурейцев является человек и сущность подлинного бытия, а практическая задача в том, чтобы посредством размышлений научить человека достижению счастливой, безмятежной жизни, свободной от человеческих страданий. Эпикуреизм – это своеобразная просветительская философия, основой в которой является истинное знание о бытие мира. В соответствии с традицией Сократа, истинное знание есть благо, потому что оно позволяет избежать ошибок, приводящих к несчастью. Основанием для спокойствия эпикурейцы считают знание законов природы, которые вечны и существуют сами по себе, а не являются результатом сверхъестественных сил.

В истолковании природы они материалисты (по Демокриту). Природа состоит из атомов, бесконечных по своим свойствам, поэтому существует множество миров. Движение есть свойство самих природных явлений. Причиной движения является необходимость, в рамках которой и действует человек. При этом эпикурейцы отвергают телеологичность бытия, отвергают существование Бога, считая что религия вредна, поскольку она вызывает страх у людей. Для них Бог – это мудрец, обладающий истинным знанием и знающий как достигнуть земного счастья.

Свобода бытия и достижение счастливой жизни заключаются в познании законов бытия и необходимости, а не в слепой вере в Бога. Эпикурейцы выделяют чувственное познание, в котором воспроизводят свойства вещей, к чувственному опыту можно апеллировать как к доказательству. Но чувственное познание ограничено, потому что оно дает свидетельства об отдельных вещах и не вскрывает сущности вещей. Познание в понятиях более глубокое, оно дает знание необходимости и законов природы. Чувственное и понятийное знания дополняют друг друга.

Познание законов бытия является необходимым, но не достаточным условием для достижения счастливой жизни. Достаточным основанием, дополняющим необходимое, является, система положительных удовольствий, но не любых, а только истинных, удовольствий духовных, удовольствий от свершения благих и добрых дел. Среди духовных ценностей эпикурейцы более всего ценили дружбу, потому что она гарантировала безопасность.

Стоицизм возникает в условиях углубления упадка нравов, духовного и социального кризиса Стоицизм - своеобразный противовес наступившему кризису,

Стоики, также как и эпикурейцы, считают целью жизни достижение счастья, на основе разума и блага. Поэтому человек в своей деятельности должен руководствоваться разумом и следовать законам природы. Идеалом образа жизни для них является мудрец, потому что он руководствуется разумом, может управлять своими страстями и спокойно относиться к неблагоприятным обстоятельствам жизни.

Телесные страдания стоики считают менее тяжелыми, чем душевные, поскольку душевные страдания унижают человека. Здесь стоики даже допускаю возможность самоубийства, как способа ухода от нестерпимого унижения.

Провидение по мнению стоиков обладает силой, действия фатума становятся судьбой. Судьба как бы бросает вызов человеку, и у человека остается только один выход – смириться с судьбой и мужественно переносить все испытания. Поэтому для стоиков характерен культ героев.

Стоики рассматривают свободу как добровольное следование судьбе: «Желающего идти судьба ведет, не желающего - влачит».





9 Основные черты средневековой философии. Реализм и номинализм как течения в средневековой философии. Их особенность.

Средневековая христианская философия сложилась в особых социально-исторических и культурных условиях. Это была эпоха после крушения Античного мира и культуры, которая сопровождалась упадком экономической жизни и разложением нравственно-этических устоев. Возникновение новой философии связано также с утверждением новой христианской религии в основе которой лежат несколько принципов:

- в основе бытия единый Бог, универсальный по своей сути, который создал все из себя.

- Христос – сын божий, пришел в этот мир для спасения людей

- Христос доносит до нас послание божье.

Но новая религия для утверждения нуждалась в философском осмыслении и теоретическом обосновании новой религиозной идеологии. Философия использовалась как способ рационального объяснения мистической сущности Бога, но у философии есть свой предмет познания, который не полностью совпадает с предметом философии. Поэтому средневековая философия носит противоречивый характер.

В 11-14 веках в средневековой философии наступает период, называемый схоластическим. Схоластическая философия с помощью разума пыталась доказать незыблемость догматов веры и теологии. Но столкнувшись с вопросом «Каким образом Бог-универсум проявляет себя в реальности?», схоластическая философия раскололась на два течения: реализм и номинализм.

Реализм (радикальный) исходит из идеи, что общие понятия (универсалии) существуют непосредственным образом в действительности, до вещей. В этом реализм близок Платоновской теории о вечных идеях, предшествующих материальному, чувственному миру. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, т.к. эта сущность и есть всеобщее понятие.

Другое течение софистики – номинализм признавало приоритет воли над разумом. Согласно номиналистам, общие понятия только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для ряда вещей и явлений. Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты доказывают, что общие понятия не существуют даже в человеческом уме.



















11 Философия Августина Блаженного,проблема предмета и задачи философии,соотношения веры и разума,религии ифилософии.Учение об истине и двух царствах.



Августин Блаженный, занимавший высокий церковный пост епископа. Он создал учение, получившее название августинианства, просуществовавшее как господствующее вплоть до XII века н.э. Предметом философии, является по­стижение сущности порядка и единства универсума как творения Бога, а значит и постижение сущности Бога. А поскольку человек неизбежно вступает в от­ношения с Богом, то и познание человека, его сущности и его души, отыскание истинного пути человека к Богу также входит в предмет и задачу Философии. Поэтому подлинное философствование заключается в постижении истины Бо­га, поскольку истина и есть Бог. Вера и является универсальным сред­ством установления Бога как объекта и как реальности. Но вера сама по себе ещё не дает знания, она дает лишь объект для познания. А Божественную сущность кроме того нужно описать, объяснить и понять. Это цель достижима только по­средством Разума, на основе деятельности которого мы получаем истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инстру­менте истолкования сущности Бога и его деяний. Вера обязательно предшествует Разуму, а потому она выше разума. Без Веры нет объекта для Разума, который он познает. "Верую, потому и разумею" - становится аксиомой. Без Веры Разум пуст, а Вера без Разума, дающего знание о Боге, слепа. Поэтому целью философии - создать учение о Боге как творце всего сущего.

Августин сформировал свою теорию познания, гносеологию, как деятель­ность разума, опирающегося на Веру. Но познание есть особый творческий акт, он есть деятельность души, которая понимается как мыслящая сущность, ак­тивность которой направлена как на познание Бога, так и на познание челове­ком своей сущности, как отражения Божественной сущности. Душа явля­ется способностью, которой наделяет нас Бог. Субъектом познания скорее является не человек, а его душа. Поэтому познание начинается с погружения в себя, он в себе находит прообраз вечных истин Бога, узревание которых как бы происходит в форме озарения, но само знание истин достижимо лишь посредством понятий, катего­рий. (О Боге, о его сущности, о его Бытие и т.д.). А поскольку мысли Бога предшествуют самим вещам, поэтому целью познания является познание мыслей Бога.

Мироустройство. Так, природа предстает в философии Августина как натурали­зация идей и мыслей Бога, которые предшествуют ей, а она сама акт творения Бога. (Мир создан из ничего). Она есть низшая ступень божественного Бытия, едва-едва возвышающаяся над небытием. А пространство и время формы существования души и духа. Вне Бога и Духа нет ни пространства, ни времени. Вечность есть атрибут Бога, а не мира телесного, есть атрибут человеческого духа, а не его тела. Поэтому время суще­ствует только в душе и нигде в другом. "Божественное время" может быть обнаружено лишь в духовном акте, духовном переживании прошлого (память), настоящего (созна­ние), будущего (надежда).

Августин сформировал основные принципы христианско-религиозной антропологии. Человек сотворен Богом, который наделил их телом, душой, разумом и свободной волей, нацеленной на познание и постижение сущности Первотворца. Но человек впадает в перво­родный грех, заключающийся в служении своей телесности. Не тело стало слугой души, а душа слугой тела. Гре­хопадение приводит к восстанию против Бога, он (человек) сам возомнил себя Богом. Предательство Веры в Бога - есть источник зла. Отсюда тезис — зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его произвольной волей. Бог- творец добра и блага, человек - творец зла. Самостоя­тельно люди без помощи Бога не могут освободиться от зла. Преодоление трагедии - в восстановление единства с Бо­гом на основе святой веры, на основе разума. Спасение и искупление людей от грехопадения возможно через соблюде­ние трансцендентного чувства любви каждого человека к ближнему как брату своему. Поскольку Христос жертвует собой во имя искупления греховности всех, так и каждый человек должен жертвовать земными страстя­ми, земными благами, обретая надежду на спасение. Земная жизнь есть лишь подготовление себя к вступлению в град Божий, в царство Бога, в котором че­ловек приобретает подлинное счастье после очишения от грехопадения. Поэто­му страдания человека в границах Земного града есть смиренная и неизбежная плата за первородное грехопадение. Осуществление свободы человека возможно лишь на основе Веры в Бога и в пределах ее. Концепция организации общества и государства. Он выделяет два града: 1)Божественного, средоточение Истины, Добра и Красоты Бога и 2)града земного, средоточение греховности, плотских и суетных влечений, мир заблуждений. Поэтому история предстает как вечная борьба между Добром и Злом. Поэтому история человечества приобретает трагический характер, а само спасение предстает как чудо, достижимое лишь с помощью воли Бога.





12 Философия Фомы Аквинского,проблема предмета и задачи философии,соотношения веры и разума,религии и философии,учение об истине.

Фома Аквинский. Он попытался создать универсальную систему философии в рамках схоластики и религиозного мировоззрения. Он поставил перед собой труднейшую теоретическую и практическую задачу - найти основания для единства веры и разума, религии и философии, религии и науки. Так обосновать их, чтобы вера и религия оказались выше, не принижая позитивного значения философии и науки.

В споре об универсалиях он придерживается точки зрения о трояком их существовании: 1) до вещей, в Божественном разуме, как идеи, 2) в вещах, как их сущность и субстанциональное начало, 3) после вещей в человеческом разуме, как отражение сущности вещей в понятиях, в результате абстракций разума.

Поскольку мир есть иерархическая система, состоящая из сверхъестественного мира Бога как творящей духовной сущности и мира естественных вещей и предметов, чувственно воспринимаемых. Прерогатива веры есть сфера Бога, который вечен и изначален. Задачей же разума и науки - познание и объяснение закономерностей материального, природного мира, низшего по сравнению с миром Бога. Вера все же оказывается выше науки. Вера как путь к Богу, Божественной истине доступна всем, в то время как научное знание доступно лишь для немногим. В этом преимущество веры перед наукой. Призвание философии заключается в трактовке, представлении религиозных истин в категориях разума и в опровержении аргументов против веры также в категориях разума. В этом опровержении аргументов против веры философия может опираться и на научные знания. Фома Аквинский находит как бы великий и необходимый компромисс между Верой и знанием, между религией и философией.

В учении о государстве и обществе он также пытается найти компромисс между светским государством, олицетворением которого является королевская власть, и Божественным государством, олицетворением которого на земле яв­ляется церковь. Фома Аквинский пытается лишь рационализиро­вать религию посредством философии, сохраняя за религией все достоинства и превосходства.







13. Реализм и номинализм как течения в средневековой философии. Их особенность.

Средневековая христианская философия сложилась в особых социально-исторических и культурных условиях. Это была эпоха после крушения Античного мира и культуры, которая сопровождалась упадком экономической жизни и разложением нравственно-этических устоев. Возникновение новой философии связано также с утверждением новой христианской религии в основе которой лежат несколько принципов:

- в основе бытия единый Бог, универсальный по своей сути, который создал все из себя.

- Христос – сын божий, пришел в этот мир для спасения людей

- Христос доносит до нас послание божье.

Но новая религия для утверждения нуждалась в философском осмыслении и теоретическом обосновании новой религиозной идеологии. Философия использовалась как способ рационального объяснения мистической сущности Бога, но у философии есть свой предмет познания, который не полностью совпадает с предметом философии. Поэтому средневековая философия носит противоречивый характер.

В 11-14 веках в средневековой философии наступает период, называемый схоластическим. Схоластическая философия с помощью разума пыталась доказать незыблемость догматов веры и теологии. Но столкнувшись с вопросом «Каким образом Бог-универсум проявляет себя в реальности?», схоластическая философия раскололась на два течения: реализм и номинализм.

Реализм (радикальный) исходит из идеи, что общие понятия (универсалии) существуют непосредственным образом в действительности, до вещей. В этом реализм близок Платоновской теории о вечных идеях, предшествующих материальному, чувственному миру. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, т.к. эта сущность и есть всеобщее понятие.

Другое течение софистики – номинализм признавало приоритет воли над разумом. Согласно номиналистам, общие понятия только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для ряда вещей и явлений. Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты доказывают, что общие понятия не существуют даже в человеческом уме.



14. Проблема человека, его природы и сущности в средневековой философии. Соотношение разума, свободы и воли.

Средневековая христианско-религиозная философия (как и любая другая) возникает в особых социально-исторических и культурных условиях и обстоятельствах, которые во многом определяют если не содержание, то характер философии и философствования. Для того, чтобы преодолеть всеобщий кризис необходимо было противопоставить ему новую систему ценностей всеобщего характера, которая могла бы придать всеобщему бытию устойчивый характер. Утверждение новых ценностей приобрело форму беспощадной и острой реакции против всеобщего разложения.

На этапе своего становления христианская религия нуждалась в философском осмыслении и теоретическом обосновании новой религиозной идеологии, а также философском постижении и обосновании сущности Бога.

Одним из основателей патристической философии был Августин Блаженный. В своем "Исповедь" он формулирует основные принципы и задачи философии, приспособленные к нуждам религии и церкви. Предметом философии, по Августину, является постижение сущности порядка и единства универсума как творения Бога, а значит и постижение сущности Бога. А поскольку человек неизбежно вступает в отношения с Богом, то и познание человека, его сущности и его души, отыскание истинного пути человека к Богу также входит в предмет и задачу философии. Поэтому подлинное философствование заключается в постижении истины Бога, поскольку истина и есть Бог.

По религиозным догмам Бог является нам как откровение, которое нужно понять. Но сначала человек должен обнаружить Бога как реальность. Вера и есть тот инструмент, с помощью которого человек может обнаружить Бога, вне веры Бога для человека нет. Поэтому в религиозной философии Вера находится на первом месте. Но вера сама по себе еще не дает знания, она дает лишь объект для познания, а Божественную сущность нужно описать, объяснить и понять. Это цель достижима только посредством Разума, на основе деятельности которого мы получаем истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как в инструменте познания сущности Бога. Но Вера обязательно предшествует Разуму, потому что без Веры нет объекта познания: «Без Веры Разум пуст, а Вера без Разума слепа». Так в философии Августина констатируется проблема единства Веры и Разума.

15. Философия Возрождения и основные её черты. Натурфилософия, её особенность и учение о материи. (Кузанский, Дж. Бруно).

Возрождение (Ренессанс) означает возвращение к античным традициям, к пониманию человека как части природы, к античной культуре. Возрождение формируется в 14 веке из-за консерватизма того времени и всесилия схоластических, религиозных и церковных догматов. Новый тип мировоззрения уже не апеллирует к религии, теологии, а приобретает светский характер. Зарождающийся новый тип социально-экономических отношений – капитализм, так же требует свободы действия и мышления. Растет интерес к естественно-научным знаниям. Возрождение - это эпоха Великих географических открытий. Важное значение для формирования новой философии имела церковная реформа - Реформация. Реформаторы выдвинули идею личной независимости человека перед Богом без посредства церкви.

Постепенно теология утрачивает свое значение, и утверждается новых философский принцип – пантеизм. Суть пантеизма в том, что Бог присутствует во всем. Возвращение к античным традициям выразилось в формировании новой натурфилософии (философии природы), как нерелигиозного, а светского познания законов природы посредством философии. Натурфилософия Возрождения опиралась на естественно-научные знания (в том числе и на учение Коперника) и математику, как всеобщий метод доказательства.

Николай Кузанский, опираясь на принцип пантеизма, выдвигает идею о безграничности и вечности природы. Действительно, если Бог во всем, то он и в природе, а если Бог – абсолют, то природа – это тоже абсолют, хотя и ограниченный. Никола Кузанский утверждает, что природа совершенна, поскольку Бог создает только совершенное.

Джордано Бруно, опираясь на гелиоцентрическую теорию Коперника, выдвигает идею о множественности миров, которые могут быть обитаемы. На основе принципа пантеизма Бруно рассматривает природу, как проявление Бога в вещах. Но из этих же соображений можно сделать вывод о том, что Бога нет вообще.





16 Учение о природе и сущности человека в философии Возрождения. Проблема свободной индивидуальности и гармонии бытия человека. Основные черты гуманизма Возрождения.

В эпоху Возрождения резко меняется философский взгляд на человека и его природу. Человек уже не рассматривается как изначально греховное и падшее существо. Более того, например, Пико де Мирандола называет человека великим существом, достойным восхищения. Создается Возрожденческий антропоцентризм, основой которого является представление о человеке как целостном, гармоничном, творческом и свободном существе. Совершенным в человеке является не только душа, но и тело, а сам человек есть высшее и совершенное проявление природы. Человек выступает прежде всего как прекрасная и совершенная индивидуальность. Он является творческим существом с природными дарованиями. Человек ни в чем не ограничен, и сам определяет свою судьбу, опираясь на разум и волю. Естественное проявление человеческих чувств столь же прекрасно, как и проявление разума.

Таким образом, утверждается идея индивидуализма. Отдельный человек является особой ценностью. В этом одна из особенностей Возрожденческого гуманизма.

Человек рассматривается как живое, естественное существо, с присущей ему многообразием телесных и духовных влечений. Признаётся наличие в нем как низкого, так и высокого, но уже и не считали его изначально греховным и порочным. Они не являются заданностью человека, его неотвратимой судьбой. Утверждается вера в человека, в его возможности творческого самосовершенствования, руководящей силой которого является его разум, который и направляет его поступки и действия. Человек Возрождения трактует Христа не как божественное существо, а как идеал земного человека. Мораль и нравственность все больше приобретают светский характер. Для того чтобы стать нравственным, человеку не обязательно обращаться к Богу, но обязательно обращаться к собственной совести.

В Возрожденческой концепции человека как совершенной индивидуальности два момента. Человек сам по себе не греховен и не порочен. Второе, все люди равны друг перед другом. Но Возрожденческий гуманизм контрастировал с реалиями 15-16 веков, поскольку существовало социальное неравенство которое в значительной мере препятствовало развитию идей равенства людей друг перед другом. В связи с этим в данный период появляется большое количество концепций и теорий такого переустройства общества, которое обеспечило бы гармоничные отношения между людьми как индивидуальностями, делало возможным достижение счастья для каждого на основе социальной справедливости и социального равенства, как это представлялось мыслителям той эпохи .







17. Основные проблемы философии XVII в. Проблема материи и субстанции в философии 17 века(Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц).

Философия XVII века, являясь естественным продолжением развития основных идей философии Возрождения, в тоже время сформировала новые принципы философствования, наложившие отпечаток на все последующие этапы развития научного знания как такового. Закономерно создание научного метода познания становится одной из важнейших проблем в философии XVII века.

Р. Декарт осознавал, что математика не позволяет ответить на сугубо философские вопросы бытия мира – причины его бытия, единства бытия мира, вечности бытия и т.д. Поэтому он обращается прежде всего к осмыслению сущности субстанциональных основ бытия мира.Только в мышлении мир предстает таким, каким он существует на самом деле (или в самом себе). Отсюда, естественно, возникает разделение, в какой-то мере и противопоставление, субъекта и объекта в познании. Поскольку ум есть мыслящая субстанция, заданная в виде познавательной способности Богом (в этом смысле способность и талант человека мы часто и называем даром Божьим).

Продолжением складывающихся традиций рационалистической философии после Декарта явилась система философских воззрений нидерландского (голландского) философа Бенедикта Спинозы (1632 – 1677 гг.). Единство Божественного и природного Б. Спиноза выражает через понятие субстанция, такой всеобъемлющей формы Бытия, которая является причиной самой себя и в силу этого ни в чем дополнительном для своего существования не нуждается. Это единство Бога и природы, которое и приобретает форму субстанционального бытия, постигаемого не в форме чувственного опыта и познания , а в форме умозаключений в виде интеллектуально-интуитивной деятельности человека. Он сталкивается со сложной диалектикой единичного (конкретные вещи) и всеобщего (субстанции), определенным образом решая эту проблему: чтобы конкретное, единичное не ускользало из сферы всеобщего бытия (субстанции), а субстанция приобретала конкретно-предметные формы своей всеобщности.

Он вводит понятие модусов, под которым он понимает конкретные формы бытия субстанции. Он выделяет два типа модусов:

1) Модусы, которые обладают протяжением, пространственными характеристиками и движением, главным образом механическим.

2) Второй тип модусов Б. Спиноза отождествляет с мышлением как бестелесной духовной деятельностью, пребывающей в вечности и бесконечности. Этот модус обладает особым атрибутом (свойством) – разумом.

Исходя из рационалистической методологии, Б. Спиноза решает и проблему человека, воли и свободы.

Идеи рационалистического объяснения и понимания бытия мира развил дальше, хотя и на свой лад, Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.), выдающийся немецкий ученый и философ. Исходная проблема, которую решает он – как объяснить, как воспроизвести в системе философского знания все многообразие качественно различных явлений в мире, которые, по его мнению, сугубо индивидуальны (он называет это принципом всеобщих различий), и в тоже время их единство, совпадение в определенных отношениях (принцип всеобщего тождества).Он, как и Декарт, и Спиноза, обращается к категории субстанции. Но в отличие от них он признает наличие в объективном мире множества отдельных субстанций, которые он называет монадами, которым свойственно индивидуальность, простота и неделимость. Все субстанции объединяет то, что им изначально присуща одна и также духовная сила и энергия, и предстают как живые точки. Они вечны, для них пространственные различия несущественны, они и не протяженны (своеобразная разновидность пантеизма). Не обходит Г. Лейбниц в своих философских поисках и такой фундаментальной проблемы как проблема свободы воли, имеющая практически-прагматическое значение в непосредственном бытие человека. В решении ее он также исходит из теории монадологии, предустановленной гармонии и принципа тождества. Сама свобода воли обнаруживает себя как реальность через действие случайности и необходимости. Исходя из теории монадологии, предустановленной гармонии и принципа тождества, Лейбниц приходит к концепции так называемого панлогизма. Суть которого заключается в следующем. Раз в мире все необходимо, а не случайно, то в самой реальности есть своя логика, которая воспроизводится в логике мышления.

В определенной мере сама свобода воли является необходимостью. Подводя итог, можно сказать: философия Г. Лейбница есть свидетельство попытки создать универсальную философскую систему, в которой мир предстал бы как универсальная и гармоничная система.







18. Эмпиризм как течение в философии XVII в. и его сущность. Учение Ф.Бэкона о методе познания и истине.

Френсис Бэкон является создателем индуктивного метода познания. Обычно индуктивный метод характеризуют как путь от частного к общему. Рассматривая философию как деятельность рассудка, предметом которой являются: Бог, природа и человек, он акцентирует внимание на познании природы, выявлении универсальных законов ее бытия и получении истинного знания о них. Считая мудрость и мудрствование основой всякого философствования, Бэкон замечает, что естественная философия (т.е. философия природы или натурфилософия) должна опираться на факты, даваемые экспериментом. И только на основе обобщения научных фактов, посредством особого, индуктивного метода, можно получить достоверное знание, не противоречащего рассудку. Но для этого необходимо преодолеть трудности, связанные с природой человеческого разума, склонного к заблуждению и догматизму. Причиной заблуждения Бэкон считает «идолы»:

1. Идолы рода – склонность доверять чувствам, а не разуму (природное свойство человеческого разума).

2. Идолы пещеры – заблуждения, вызванные нашим воспитанием, различными учениями, влиянием авторитетов и т.д.

3. Идолы площади – влияние толпы и массового сознания, подавляющих индивидуальность.

4. Идолы театра – заблуждения, созданные различными схоластическими учениями, основанными на абсолютных догмах.

Преодоление влияния этих идолов Бэкон видит в индуктивном методе, при условии, что он исходит из фактов. Тогда можно получить истинное знание о природе (т.е. такое знание, которое не противоречит фактам), которая существует сама по себе, хотя и сотворена Богом.

Таким образом, Бэкон является одним из основателей эмпиризма – системы получения научного знания: научного наблюдения и эксперимента. Принцип эмпиризма Ф. Бэкон распространяет и на учение о человеке и морали. Он отличает два компонента души человека: одна - Боговдохновенная, производная от духа Бога, недоступная для познания. Вторая, чувственная, подобная душе животных. Она является основанием разума. На основании своих убеждений Бэкон проводит аналогию между человеком и природой. В человеке, как и в природе, есть проявление как единичного, так и всеобщего. Следовательно, в человеческом сообществе должны быть общие основы – доминанты. И таким доминантом, по мнению Бэкона, является благо, благо для общества. Каждый индивид, живущий в обществе, должен заботиться о благе для общества. В обществе равновесие основано на всеобщем благе.. Его знаменитый афоризм "Знание есть сила", послужил знаменем развития естественно научного знания и в последующие эпохи.

19. Рационализм как течение в философии XVII в. Учение Р. Декарта о сущности дедуктивного метода познания и истине. Критерии истины.

Рене Декарт является одним из основоположников рационалистической философии 17 века. Он пытается применить математические методы в философии и идею о самодостаточности человеческого разума, чтобы получить неопровержимые истинные выводы. Декарт обращался к осмыслению сущности субстанциональных основ бытия мира. Следуя принципу пантеизма Р. Декарт понимает под субстанцией Божественную силу, всетворящую и вездесущую, которая проявляется в двух видах: 1.Мыслящая субстанция – свойственная человеческой душе и разуму, доступная только посредством интеллектуальной интуиции 2.Материальная – доступная человеку только посредством мышления. Только в мышлении мир предстает таким, какой он есть на самом деле. Само мышление – это деятельность ума на основе врожденных категорий, т.е. предельно обобщенных понятий.

Подлинное бытие человека невозможно без мышления: «Мыслю – значит, существую», «Как мыслю, так и существую». Истинное знание есть продукт мышления. Оно становится таковым, когда становится очевидным для разума. Истина есть соответствие мыслей вещам. Истинное знание мы можем получить только с помощью рационального мышления – мышления в научных понятиях. А когда мы имеем знание об общем, мы можем получить знание о частном с помощью дедуктивного метода.

Р. Декарт рассматривает природу как сложный механизм доступный для рационального объяснения и понимания. Поскольку человек является частью природы, то и человека можно объяснить рационально. Поскольку в природе нет зла, то и человек по природе добр, а зло – это ошибка природы. Человек способен преодолеть зло только с помощью рационального понимания всеобщего блага и вытекающего из него долга.







20 Проблема человека и его сущности в философии XVII в. Идея разумного эгоизма. Свобода и необходимость в бытие человека. (Декарт , Спиноза, Лейбниц)

Принцип рационализма и очевидности Р. Декарт распространяет и на понимание природы и сущности человека. Как природно-телесное существо человек есть особая машина, механизм, деятельность которого подпадает и определяется механическими законами. Страсти и влечения есть свойство и проявление телесной сущности человека. Своеобразный натурализм. Естественные чувства человека являются основанием альтруизма, укорененного в природе человека. Человек по природе своей склонен творить добро и благо (естественное благо), а зло есть всего лишь ошибка природы.

В тоже время, человек является духовным и мыслящим, рациональным существом. Как духовное существо человек наделен способностью к состраданию и активной деятельности на достижения блага, и, прежде всего, общего блага. А как мыслящее, рациональное существо он способен к самопознанию самосознанию, критическому отношению к себе. Человек наделен, как божественное существо, свободой воли, которая шире разума, и потому склоняет его к греху и заблуждению. И только рациональное понимание всеобщего блага и вытекающего из него долга, помноженные на активно-сознательную деятельность преодолевают противоречие между единичным индивидуальным благом (сиречь эгоизмом) и всеобщим благом как необходимостью целостного бытия человека. Вне рационализма противоречие между индивидуальным и всеобщим благом неразрешимо.

Исходя из рационалистической методологии, Б. Спиноза решает и проблему человека, воли и свободы. Мы помним, что природа рассматривается им с точки зрения механицизма и натурализма. Человек не есть противоположность природы, а органическая часть природы, подчиняющаяся всеобщим законам природы. Но человек особое природное существо, обладающее мышлением и духом. Правда душа "есть вещь мыслящая а содержанием души являются идеи ей выдвигаемые. Поскольку человек включен в систему мировой детерминации (а детерминацию он понимает как цепь последовательных событий, вытекающих с необходимостью из механических законов) и подчиняется в своем действии ей, то он (человек), по мнению Б. Спинозы, не имеет свободы воли. Раз в природе она есть фикция, то и у человека ее быть не может. Свобода воли – иллюзия. Но поскольку человек разумное существо, способное действовать последовательно, то "воля и разум одно и тожеА все аффекты, влечения, удовольствия есть выражение состояния души человека. Но все же, как Б. Спиноза разрешает проблему человека? Поскольку субстанция действует само по себе свободно, порождая объективную цепь событий (необходимость), а человек действует в границах необходимости, то в своем бытие человек сталкивается с решением проблемы достижения единства с необходимостью, а не противопоставления ей. Как рационалист, он считает, что свобода, как действие без принуждения, достижима лишь на путях только рационально-научного познания необходимости, природных законов. Именно знание необходимости является основанием творческой деятельности. Сама свобода состоит в достижении господства над своими влечениями и чувствами, а также в сознательном следовании законам необходимости. Лапидарно Спинозовское понимание свободы можно выразить кратко: "Свобода есть познанная необходимость". Но важно подчеркнуть, что познание необходимости есть ключ к познанию и самого себя. "Дух тем лучше понимает себя, чем лучше он понимает порядок природы", подчеркивает Б. Спиноза в своем "Трактате об усовершенствовании разума. Но так понятая свобода сама становится необходимостью, если мы желаем стремиться к безошибочным поступкам и действиям. Т.о., Б. Спиноза последовательно рационалистически, как это было возможно в XVIII веке, решает фундаментальную проблему свободы и необходимости, как все другие рассматриваемые им проблемы бытия мира и человеческого сознания.



21 Основные черты философии Просвещения XVIII в. Проблема материи, субстанции и движения в философии Просвещения XVIII в. (Локк, Беркли, Юм, Вольтер, Ламетри, Дидро, Гольбах).

Сам термин "Просвещение", введенный в научный оборот Вольтером в 1784 году, означает распространение подлинно научного знания, источником которого является человеческий разум. Отсюда происходит и современная вера в неограниченные возможности человеческого разума в познание сущности бытия мира, природного и человеческого, и уверенность в способности человеческого разума разрешить любые противоречия, с которыми сталкивается человеческое сообщество. Утверждается основополагающая мысль о том, что именно наука (как она понималась в XVIII веке) является естественной формой развития человеческого разума. В эпицентре философии и философских споров оказались проблемы природы, познания и сознания, взаимодействие познающего субъекта и объективного мира, методов познания и способов достижения истинного знания. Характерно, что важнейшей проблемой в философии XVIII века явилась проблема источника познания, от решения которой зависело решение и всех других философских проблем. Для философии XVIII века теоретической установкой явился деизм (от лат. deus – Бог), сущность которого заключается в признании Бога как первопричины, первотворца, но не вмешивающегося в деятельность ни мира, ни природы. Деизм как бы допускает объективное, самостоятельное существование природы, которая уже развивается по своим собственным, природным законам, материальных по своему характеру, т.е. в природе действуют физические силы, а не сила духа.

Механицизм – есть универсальный принцип бытия природы, обладающий бесконечностью и безграничностью, благодаря чему она приобретает статус Вселенной. Ведь теория Ньютона предполагает, с одной стороны, вечность существования природы, а с другой ее неизменность, она всегда одна и та же, т.е. всегда тождественна самой себе. В тоже время Ньютоновская теория допускает существование Бога как первотолчка Природы как бы "механические часы", которые конечно должны быть заведены, но идут они по своим законам.

Принцип гилозоизма (от греч. – жизненная, живая материя), признанию в самой природе особой жизненной, творящей силы, носящей материальный характер.

Поэтому философское осмысление сущности материи, природы и стало в Просвещении центральной проблемой, решение которой уже нельзя было обойти. Течения в философии как бы разделялись по принципу признания объективного существования материи (материализм) и скептического отношения к объективному существованию природы, т.е. имеющей собственные: ни от чего не зависящие законы бытия (идеализм).

Так, выдающийся мыслитель, философ, энциклопедист и публицист-атеист Вольтер (1694 – 1774) под материей понимал природу, которая существует объективно, обладает многообразием свойств, она движется по своим собственным законам, пространство и время объективные формы бытия материи (природы).

Он признает Бога как конечную причину лишь для подчеркивания главной идеи – природа тоже активна, поскольку активность природы в рамках естествознания того периода было трудно доказать. Он отвергает принцип пассивности природы. Отсюда его знаменитое положение: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать".

Д. Дидро (1713 – 1784 гг.), другой выдающийся философ Французского Просвещения, признает существование материи самой по себе, природа и есть материальная субстанция, движущаяся само по себе. Несмотря на многообразие свойств и разнообразие конкретных предметно-материальных вещей, природа обладает качеством целостности. Каждая часть этой целостности активна сама по себе, но благодаря воздействию друг на друга они образуют целостность и тождество. Благодаря наличию активной внутренней силы в самих предметах, они проявляют активность и во вне, в воздействии на другие предметы.

Ламетри (1709 – 1751 гг.), Гольбах (1723 – 1783 гг.) признают не только объективное существование материи (а для них материя есть природа), но признают активный ее характер; она действует по собственной причине. Как подчеркивает Гольбах: "Она существует от века, никогда не перестает существовать и действовать в силу собственной энергии"1. То есть, материя, природа являются причиной самой себя, сами себя творят и порождают. Движение не сводимо к механическому перемещению и механическому воздействию.



22 Сенсуализм как течение в философии Просвещения XVIII в. Его разновидности. Проблема познания и истины в сенсуализме: Локк, Беркли, Юм, Вольтер, Дидро.

Так, в философии XVIII века оформляется сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение), как направление в философии, признающего чувственность, как свойство человека, единственным достоверным источником познания. И действительно, ведь в нашем непосредственном чувственном опыте мир предстает не как предполагаемый, а как реально, действительно существующий. А наши чувства и ощущения есть результат воздействия внешнего мира на органы чувств, присущие человеку. Но поскольку познавательная деятельность человека не сводима к деятельности чувств и ощущений, а она еще есть проявление разума, рассудка, "мышления в понятиях", то продолжаются и развиваются идеи рационализма (от лат. – rationalis – разумный), сторонники которого считают, что только рациональное мышление дает нам рациональное знание о чем-либо. Более того, утверждается мысль о том, что только рациональность может быть формой бытия научного знания и развития науки

В философии Просвещения все течения исходят из источником познания и свидетельством объективного бытия материи и природы являются ощущения и восприятия – принцип сенсуализма. Джон Локк сформулировал основные принципы материалистического сенсуализма. Локк признает объективное существование материального мира, состоящего из многообразия тел, предметов и явлений, обладающих свойствами. Он выделяет два вида свойств: первичные, которые совершенно не отделимы от тела (вес, объем…) и вторичные, воспринисаемые как результат взаимодействия тел и человеческих органов чувств (вкус, цвет, запах). Локк основывается на том ощущения являются источниками познания., свидетельствами объективности свойств предметов, но это не само знание. Чувственный опыт является основанием для производства «простых идей». Само производство идей есть результат деятельности человеческого ума. Производство «сложных идей» он связывает с такими свойствами человеческого разума как обобщение и абстрогирование. Абстрагирование – это отвлечение от непосредственных явлений, мышление, вскрывающее сущность вещей, базирующееся на обобщении и сравнении. Обобщение – это способность ума обнаруживать сходство вещей и простых идей.

Истинным знанием по Локку, является такое знание, выраженное в понятиях, которое соответствует реальным свойствам предметов.

Позиции Гоббса, Толанда, Коллинда, Локка, которую мы вправе назвать материалистическим сенсуализмом, противостояло другое течение в рамках философии Английского Просвещения – линия Дж. Беркли и Давида Юма, которое можно обозначить, как субъективно-идеалистический сенсуализм.

Другой разновидностью сенсуализма был объективно-идеалистический сенсуализм., представители которого - Беркли и Юм.

Разновидностью субъективного сенсуализма в философии Английского Просвещения явилась философия Давида Юма, который был не только видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии. В своих философских рассуждениях о сущности бытия мира он исходит из принципа скептицизма: всякое знание недостоверно, что порождает сомнения в существовании каких-либо истин. Юм утверждает, что невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи, а также и высшего духа, ни материальной, ни духовной (божественной) субстанции.

Принцип субъективного сенсуализма он распространяет на понимание человека и морали. Не надо забывать, что Юм под чувствами понимает психическое естественное проявление человека. Его сенсуализм подчеркивает индивидуалистическую природу человека, склонного к эгоизму, что в целом не расходилось с общефилософскими представлениями о человеке в эпоху Просвещения. С этой точки зрения человек, по Юму, естественно стремится к удовольствиям, достижимых в наличной жизни. Отсюда его гедонистическое понимание нравственных добродетелей. Добро есть следствие полученных удовольствий, а зло и пороки есть следствие тех страданий, с которыми сталкивается человек в реальной жизни. Но поскольку человек практически чувствующее существо, то он стремится к полезности для себя, к утилитарности.

Так, выдающийся мыслитель, философ, энциклопедист и публицист-атеист Вольтер под материей понимал природу, которая существует объективно, обладает многообразием свойств, она движется по своим собственным законам, пространство и время объективные формы бытия материи (природы). По этому вопросу он критикует субъективных сенсуалистов Беркли и Юма. Он признает вечное существование материи. Но в тоже время допускает существование Бога как конечной причины природы, сообщающей ей активность. Бог и природа действуют одинаково, и то и другое вечно. Он признает Бога как конечную причину лишь для подчеркивания главной идеи – природа тоже активна, поскольку активность природы в рамках естествознания того периода было трудно доказать. Он отвергает принцип пассивности природы. Отсюда его знаменитое положение: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать". Во всех других философских проблемах он материалист. Д. Дидро, другой выдающийся философ Французского Просвещения, признает существование материи самой по себе, природа и есть материальная субстанция, движущаяся само по себе. Несмотря на многообразие свойств и разнообразие конкретных предметно-материальных вещей, природа обладает качеством целостности.





23 Проблема человека, его природы и сущности в философии Просвещения XVIII в. Естественные права и свобода личности. Личность и общество, личность и власть.

Одним словом, все философы-просветители сходятся в мысли, что человек – естественное и высшее природное существо. И как естественно-природное существо в реальности каждый человек предстает как индивид, т.е. отдельное, единичное существо полноправное со всеми другими в границах природы.

Хотя как естественное существо человек изначально эгоистичен, эгоизм в данном аспекте понимается как положительная система жизнеутверждения. Он (эгоизм) бытует в человеческом сообществе в форме себялюбия, приобретает качество полярности. Человек является эгоистом не потому, что он порочен, а потому, что он исходит из мотива полезности. Но любовь к себе делает возможным и проявление любви к другим.

Исходя из этого, в философии Просвещения делается вывод о человеке как суверенном и свободном, естественном существе, подчиняющийся каждый одним и тем же законам природы. Поэтому от природы человек наделен не только естественными потребностями и интересами, но и естественными правами, которые никем не могут быть отчуждены, буквально – отобраны, у человека. Это – право на жизнь, право на реализацию своих потребностей и интересов, право на реализацию своих природных дарований, право на счастье, содержание которого суть удовольствия от бытия, право на свободу чувств и т.д. И конечно, право на частную собственность, без которой естественные права не могут быть положительно утверждены.Но поскольку человек есть разумное духовное существо, наделенное способностью выражать себя посредством языка, то естественным правом для человека является свобода слова, а также свобода вероисповедания.

Как естественное природно-эгоистическое существо человек стремиться к полезности, содержанием которой является достижение частных, личных интересов, которые находятся в соответствии с закона

удачно сдать)

Ты это неделю будешь списывать

у меня просто ебанутый телефон, не хочет никак читать доки и тхт, вот сюда кину, тут не сворачивается.. не удаляйте пожалуйста!

prospero писал(а):

Ты это неделю будешь списывать

тут 23 билета, у меня будет один из них..)

киря у тебя экзамен завтра?

N_E_R_U_B писал(а):

киря у тебя экзамен завтра?

нет, я просто решил засрать форум на вечерок, и чтобы все обдумали филосовские концепции античности и эпохи просвещения

что это за хуйня
где это проходят?

Ребят, вам не обязательно это обсуждатЬ, ага?)

Удачно списать тогда)

.Kup9 писал(а):

нет, я просто решил засрать форум на вечерок, и чтобы все обдумали филосовские концепции античности и эпохи просвещения

у мну в понедельник тоже ласт экзамен
гл тебе.

elementalNO писал(а):

что это за хуйня где это проходят?

филфак какой нить)

удачи тебе!

ForestProjekt писал(а):

elementalNO писал(а): что это за хуйня где это проходят? филфак какой нить)

Приборостроительный..)

.Kup9 писал(а):

ForestProjekt писал(а): elementalNO писал(а): что это за хуйня где это проходят? филфак какой нить) Приборостроительный..)

о_О ну вам это пригодиться офк

elementalNO писал(а):

что это за хуйня где это проходят?

мы это в 9 и 10 классе проходили
нахуй спрашивается

ForestProjekt писал(а):

о_О ну вам это пригодиться офк

ага, как и политология и прочее.. ну мол развиваться со всех сторон. но зачем экзамены делать по этой херне я хз)
никогда не умел гуманитарные штуки сдавать.. легче формулы вывести какие нить по моему

никогда не умел гуманитарные штуки сдавать.. легче формулы вывести какие нить по моему

да ну, по мне так проще наплести хуйни экзаменатору, воды налить, ну и фактами подтверждать.
а формулы, если не знаешь, то хоть как думай ничего не сможешь придумать

.Kup9 писал(а):

ForestProjekt писал(а): о_О ну вам это пригодиться офк ага, как и политология и прочее.. ну мол развиваться со всех сторон. но зачем экзамены делать по этой херне я хз) никогда не умел гуманитарные штуки сдавать.. легче формулы вывести какие нить по моему

у меня на сервисе и эксплуатации транспорта тоже культурология есть, потом философия будет)
бред кароче)

SQvaeR писал(а):

да ну, по мне так проще наплести хуйни экзаменатору, воды налить, ну и фактами подтверждать. а формулы, если не знаешь, то хоть как думай ничего не сможешь придумать

да а тут я чо наплету то, не то скажешь и все, пизда рулю

ну тут смотря какой экзаменатор конечно.
ладно, гл

3-й курс подряд сдаю экзамены фристайлом, то есть выхожу с пустым листом и придумываю (что-то офк знаю) на ходу. Естественно сдаю таким способом не на 5, но за то не отчисляюсь.

вот это да 23 билета
а мне 86 надо выучить

По одному экзамену?

Globe писал(а):

вот это да 23 билета а мне 86 надо выучить

у меня полуавтомат)

POCIK писал(а):

По одному экзамену?

ага

глшке кирюшке

гл чё

закрыть топик?

Можно почистить посты и закрыть кстати, да.